ON YEDDİNCİ DƏRS
1.
Maturidinin ən mühüm əqidəvi əsasları hansılardır?
2.
İlahi sifətlər barəsində Maturidinin nəzəri necədir?
3.
Maturidinin cəbr və ixtiyar barəsində nəzəri nədən ibarətdir?
Keçən
dərsdə Maturidinin kəlami üslubları ilə tanış olduq. Aydın oldu ki, Maturidi,
Əş’əri kimi əhli-hədislə mö’təzilə firqələri arasında orta bir mövqe seçmək
fikrində idi. Aşkar şəkildə nəzərə çarpır ki, Maturidi əhli-hədisin və Əş’ərənin
əqidəvi nəzərlərinin bə’ziləri ilə müvafiq idi. Əks halda, burada orta mövqe
seçməyə heç bir əsas olmazdı. Amma bununla belə, onun bu iki məzhəblə bir neçə
əsaslı məsələdə ixtilafı var idi. Bunlar aşağıdakılardır:
1.
Allah barəsində ümumi anlayış və mə’rifət;
2.
İlahi sifətlər;
3.
Cəbr və ixtiyar;
4.
Əşyaların hüsn və qübhü; (İnsan ağlının yaxşı və pisi ayırd etməyə qadir
olub-olmaması)
5.
İnsanların bacarıqlarından artıq işlərə əmr olunması;
6.
Böyük günahlara mürtəkib olanların hökmü.
Bu
dərsdə Maturidinin bu beş mövzu ilə əlaqədar nəzərini araşdıracağıq. Qeyd etmək
lazımdır ki, Maturidinin Əhli-hədis və Əşəri məzhəbi ilə olan ixtilaf və
fərqləri təkcə yuxarıdakı altı məsələdə bitmir. Onların arasında digər ixtilaflı
məsələlər də vardır ki, onların araşdırılması bu kitabın həcminə və səviyyəsinə
uyğun deyildir. Bu haqda əlavə mə’lumat əldə etmək istəyənlər müfəssəl kəlam və
fəlsəfə kitablarına müraciət edə bilərlər.
1.
Allah barəsində ümumi anlayış və mə’rifət;
Allahı
tanımaq və Onun barəsində mə’rifət kəsb etməyin zəruri və lazım olması barədə
heç bir ixtilaf yoxdur və bütün firqələr bunun vacib olduğunu təsdiq etmişlər.
İxtilaf yalnız mə’rifətin vacib olmasının necə isbat olunmasındadır. Əş’ərilər
Allah barəsində mə’rifət kəsb etməyin, yalnız nəqli yolla vacib olmasına
inanırlar. Onun üçün qeyd etdikləri dəlillərdən biri aşağıdakı ayədir:
«De
ki: Bir gör göylərdə və yerdə nələr var. Lakin iman gətirməyən bir tayfaya
ayələr və peyğəmbərlər heç bir fayda verməz.» (Yunus‒101.)
Allah-taala
bu ayədə nəzər salmağı (mə’rifət kəsb etməyi) əmr etmişdir.
Əş’ərilərin
qarşısında maturidiçilər inanırlar ki, Allah barəsində mə’rifət kəsb etməyin
vacib olması əqli yolla isbat olunur. İnsan azacıq da olsa, təfəkkür etməklə
Allahın vücudu bərəsində mə’rifət kəsb etməyin vacib olması, tövhid, ilahi
iradə, qüdrət və elm, aləmin hadis olması, mö’cüzənin peyğəmbərlərin
doğruçuluğuna dəlalət etməsi, Allaha küfr və Onu təkzib etməyin haram olması
kimi məsələlərə vaqif olacaqdır. Bu nəzərdə maturidiçilər mö’təziləçilərlə
müvafiqdirlər. Çünki mö’təziləçilər də Allah barəsində mə’rifət kəsb etməyin
məhz əqli cəhətdən vacib olmasına inanırlar.
2.
İlahi sifətlər;
İlahi
sifətlər barəsində Maturidinin nəzəri üç halda (bunlar məzhəblər arasında
ixtilaflı sayılan ən mühüm məsələlərdəndir) araşdırılmalıdır.
Birinci:
Allahın zati sifətləri;
Əbu
Muin Nəsəfinin nəql etdiyi kimi, Əbu Mənsur Maturidi Allahın zatı ilə
sifətlərinin eyniyyət təşkil etdiyinə inanır və sifətlərin zata artırılmasına
əqidəli olan Əş’ərilərin və Əhli-hədisin nəzərini rədd edir. O, bu barədə deyir:
Allah Öz zatı ilə alimdir, Öz zati ilə diridir, Öz zati ilə qadirdir. Bu bəyan
Əhməd ibni Hənbəlin həmin əqidənin izahında gətirdiyi ifadələrin qarşısında
gətirilmişdir.
Maturidi
daha sonra fe’li sifətlərlə zati sifətlər arasındakı fərqi rədd edir və fe’li
sifətləri də zati sifətlər kimi əzəli hesab edir. Bu nəzərə əsasən, Allah-taala
xəlq etməzdən əvvəl də, sonra da Xaliqdir. Bu söz də aləmin əzəli olmasını
çatdırmır, çünki elm və qüdrət əzəli sifətlər olduğu kimi, mə’lumat və
müqəddərat da məxluqdur, təkvin də əzəli sifətdir, lakin mükəvvənat
məxluqdur.
İkinci:
Xəbəri sifətlər;
Maturidi
xəbəri sifətlər barəsində Allah ilə insanın sifətləri arasında heç bir təşbihi
qəbul etmir və nəzərini Şura surəsinin 11-ci ayəsinə istinad etməklə sübut
etməyə çalışır. «Allah-taala Öz məxluqatının heç biri ilə müqayisə edilməz və
onlara təşbih oluna bilməz». Maturidi nəinki əhli-hədisin təşbihə inanan bir
dəstəsinin nəzərini, hətta «xüsusiyyətsiz olan isbat» nəzəriyyəsini də(Bunu Əş’ərilər ixtira edib.) rədd
edir. O, mö’təzilə məzhəbinin yozumunu da qəbul etməyərək deyir:
«Hər
bir yozum ehtimali nəzəriyyə olduğuna görə, onun həqiqətin əksinə olması da
mümkündür.» Məhz bu səbəbdən də Maturidi xəbəri sifətlərə iman gətirməklə
yanaşı, bu sifətlərin mə’nalarını Allahın elminə həvalə etmişdir.
Üçüncüsü:
İlahi kəlam.
Maturidi
inanır ki, Allahın kəlami sifəti sair ilahi sifətlər kimi əzəli və misilsizdir;
o, bəşər kəlamına təşbih edilməməlidir. Deməli, Allah kəlamı hərf və səslərdən
təşkil olunmamışdır; Allah kəlamı kəlmələrlə ifadə olunan bir sıra mə’nalardan
ibarətdir. Nəticə e’tibarilə, qeyd olunmalıdır ki, məxluqun kəlam hərfləri və
kəlmələri Allahın zati və əzəli kəlamının göstəricisidir və Allah kəlamının
yalnız məxluq kəlamı vasitəsi ilə eşidilmək və düşünülmək imkanı vardır.
3.
Cəbr və ixtiyar;
Maturidi
qəza və qədər, eləcə də cəbr və ixtiyar məsələsində həm əhli-hədisin və
əş’ərilərin, həm də mö’təzilənin nəzərini rədd edir. O, inanır ki, Allahla
insanlar arasında olan rabitə, Allahla sair cismlər və varlıqlar arasındakı
rabitə kimi deyildir. Allah insana əql qüvvəsi, haqqı batildən ayırd etmək
qüdrəti, idrak, hiss, iradə, mühakimə yürütmək və qərara almaq kimi qüvvələr
vermiş, bəşərin hidayəti üçün peyğəmbərlər və səmavi kitablar göndərmişdir.
İnsan öz nəzərinə görə faydalı olan bir şeyə meyl edir, zərərinə olan şeylərdən
isə çəkinir. Bu zaman əql və dərk qüvvəsindən istifadə edərək, bir əməlin
müxtəlif yollarından birini seçir və onun özü yaxşı və ya pis əməllərinin
məs’uliyyətini daşıyır. O, bütün bu mərhələlərdə azad və seçməkdə ixtiyar
sahibidir; heç vaxt xarici bir amilin onu vadar etməsini hiss etmir. Həmçinin
Allah-taala insanı müəyyən işlərdən çəkindirib və ya əmr etmiş, onu öz əməlinin
məs’ulu, cavabdehi təyin etmişdir.
İnsan
öz əməlinə görə müəyyən savab, yaxud əzaba layiq olur. Əgər insanın əməli
Allahın məxluqu olsaydı, Allahın Özü savab və ya cəzaya layiq olardı. Allahın,
Özü xaliqi olduğu işləri bəndənin adına yazıb, qiyamətdə onu cəzalandırması
İlahi ədalətə layiq deyildir.
Buna
əsasən, insanın fe’lləri onda Allah tərəfindən vücuda gətirilən və insanın özünə
mənsub edilən ixtiyar və qüdrət vasitəsi ilə yerinə yetirilir.(Əbu Mənsur Maturidinin «Ət-tövhid» və Əbul Yüsr Məhəmməd Bəzudinin «Üsuliddin» kitabları.)
Maturidi
ilahi qəza və qədərlə insanın ixtiyar və azadlığı arasında heç bir ziddiyyət
görmür. Onun əqidəsinə görə, insanın bütün əməlləri ilahi-əzəli elmlə
lövhi-məhfuzda yazılmasına baxmayaraq, insan cəbrə məhkum edilməmişdir. Çünki,
Allah-taalanın əzəldən bildiyi şeyləri insan öz ixtiyar və iradəsi ilə, azad
şəkildə yerinə yetirir. İnsan ilahi qəza və qədəri bəhanə edərək, öz
məs’uliyyətlərini inkar edə bilməz. İnsan mütləq ixtiyar sahibi olmamasına
baxmayaraq, Allah-taala onun vəzifə və təklifi ilə mütənasib olan azadlığı ona
əta etmişdir. Buna görə də insanın əməlləri ilə bağlı olan ilahi qəza-qədər
təbiət aləmi ilə əlaqədar olan ilahi qəza-qədərlə eyni hesab edilməməlidir.(Miyan Məhəmməd Şərif «Tarixi fəlsəfə dər islam», 13-cü fəsil.)
4.Əqli
hüsn və qübh; (İnsan ağlının yaxşı və pisi ayırd etməyə qadir
olub-olmaması)
Maturidi
ardıcılları əşyaların (əqli) qübh və hüsnünə e’tiqad bəsləyirlər. (Yəni, insan
ağlının yaxşı və pisi ayırd etməyə qadir olmasına inanırlar.) Hüsnü mədh və
savaba, qübhü isə məzəmmət və əzaba layiq olmaq mə’nasında bilirlər. Onlar
inanırlar ki, əql hüsn və qübhün ayırd edilməsində müstəqildir və Allah-taala Öz
ədaləti əsasında yaxşı əməl sahiblərinə mükafat, günahkarlara isə əzab
verəcəkdir.
5.
İnsanı bacarığından artıq işlərə əmr etmək;
Maturidi
ardıcılları insanın qüdrət və bacarığından artıq işlərə vəzifəli edilməsini caiz
bilmirlər. Əbu Mənsur Maturidi belə deyir: «İnsanın bacarığından artıq işlərə
vəzifəli edilməsi, onların bu işlərə qüdrətinin olmamasına görə, yaxud fe’lin
əncam verilməsi şərti olmadıqda caiz deyildir.
Əlbəttə,
Maturidi müəyyən bir işi əvvəlcədən yerinə yetirməyə qüdrəti olmayan şəxslərlə
öz qüdrətini aradan aparan şəxslər arasında fərq qoymuşdur. Birinci qism də
bacarıqdan artıq vəzifəli edilməyi qadağan, ikinci halda isə caiz hesab edir.(Əbu Mənsur Maturidi, «Ət-tövhid» kitabı.)
6.
Böyük günahlara mürtəkib olanların hökmü.
Maturidi
böyük günahlara mürtəkib olanları mö’min hesab edir və inanır ki, imanın zahiri
hökmləri onlarda qüvvədədir. Əlbəttə, əgər tövbə etməsələr, qiyamətdə şəfaətə
nail olmazlar və onlara əzab veriləcək; amma əbədi olaraq əzabda
qalmayacaqlar.
Maturidiçilərin
nəzərində iman qəlbi e’tiqad və təsdiqdən ibarətdir. Başqa sözlə desək, imanın
ən azacıq mərhələsi qəlbi e’tiqad və təsdiqlə gerçəkləşir, hökmlərə əməl etmək
isə imanın tərkib hissəsi deyildir. Buna əsasən, bir kəs qəlbi e’tiqadda iman
şərtlərinə malik olsa və ilahi hökmləri inkar etməsə, şeytanın vəsvələri ilə
qurşandığı günahlara görə mö’minlər cərgəsindən çıxmaz.
1.
Maturidiyyə məzhəbinin ilahi mə’rifət barəsində əşərilərlə olan fərqləri
nədir?
2.
Nə üçün onlar zati sifətlərlə fe’li sifətlər arasında fərq olduğuna
inanmırlar?
3.
Maturidiyyə ardıcıllarının Allahın kəlamı barəsindəki nəzərləri necədir?
4.
Onların insanın fe’lləri barəsində olan nəzərini izah edin.
5.
Maturidiyyə firqəsinin qəza-qədər və ixtiyar barədə olan baxışları
necədir?
6.
Onların insanın bacarığından artıq işlərə əmr edilməsi məsələsi haqda nəzərini
bəyan edin.
7.
Nə üçün Maturidiyyə ardıcılları böyük günahlara mürtəkib olanları mö’min hesab
edirlər?
ON
SƏKKİZİNCİ DƏRS
1.
Sələfilik dedikdə, hansı əqidə nəzərdə tutulur?
2.
Sələfiliyin banisi kimdir?
Sələfilər
bir məzhəb kimi tanınmazdan öncə, əqidəvi cərəyan və hərəkat, hətta ictimai və
bə’zən siyasi bir hərəkat hesab edilmişlər. Bu cərəyan tarix boyunca bir neçə
dəfə İslam dünyasının müxtəlif məntəqələrində zahir olmuşdur. Sələfi cərəyanı
saleh sələflərin, yə’ni İslamın əvvəllərində yaşayan müsəlmanların əməl və
rəftarlarını dirçəltmək məramında olmuşlar. Adətən, İslam ümmətində müxtəlif
e’tiqadlı firqə və məzhəblər yarandıqda, İslam xalqları müxtəlif dəstə və
qruplara bölündükdə dünyanın ayrı-ayrı guşələrində bə’zi fərdlər dindəki
bid’ətləri aradan qaldırmaq, müxtəlif firqələrin İslama artırdıqları
qol-budaqları kəsmək üçün qiyam edərək, Peyğəmbər (s) dinində islahat aparmaq
istəmişlər. Sələfilər iddia etmişlər ki, öz nəzəriyyələri ilə Peyğəmbər ümmətini
azğınlıqdan düz yola döndərəcəklər. Onlar bu hədəfin gerçəkləşməsi üçün
hamılıqla saleh sələflərin getdiyi yola və adət-ən’ənələrə qayıdaraq onlar kimi
fikirləşib əməl etmək istəyirdilər. Onlar deyirdilər ki, saleh sələflərimiz olan
Peyğəmbər (s) və səhabələrin əsrindən sonra artırılan şeylərdən uzaqlaşmaq
lazımdır. Məhz buna görə də bu cərəyana «sələfilik» adı verilmişdir.
Qeyd:
Bu
bəhsdə iki mühüm məsələ qeyd edilməlidir:
1.
İslam dünyasında bə’zən «Xalis İslamın Bayraqdarı» iddiası ilə müəyyən
cərəyanlar yaranıb, sair firqələri bid’ətçi və kafir adlandırmışlar. Bunlar
təkcə İslam ümmətinə məxsus deyildir və adətən bütün dini və ideoloji
cərəyanlarda belə islahatçılıq meylləri meydana gəlir. Bə’zi dinlər, o cümlədən
xristianlıqda meydana gələn «ortodoks» kəlməsi «xalis din» mə’nasınadır. Belə
ki, ortodoks məsihiləri öz ayinlərini sair məsihi firqələrinin müqabilində xalis
bir din hesab edir və inanırlar ki, bu ayin məhz həzrət İsanın hər növ bid’ət və
azğınlıqdan pak olan dinidir.
2.
Hər hansı bir tədqiqatçı müəyyən bir məzhəbin ideoloji əsaslarını araşdırmaq, o
məzhəbin əqidə üsullarını təhlil etmək və haqqı batildən ayırmaq məqamına
gələrək, öz gümanı əsasında onu islah etmək istəsə, şübhəsiz onun öz şəxsi
fikirləri də bu işdə mühüm rol oynayacaqdır. Belə şəxslər adətən öz əqidə və
məsləkinin təsirindən çıxa bilmir. Və onların yürütdüyü mühakimələrin tam düzgün
olmasına da heç bir zəmanət yoxdur. Nəticədə bu kimi islahat prosesi yeni bir
məzhəb yaradır və sair alimlər də onun qarşısında əks mövqe tuturlar.
Bəzən
hər hansı bir ümmət arasında vəhdət yaratmaq məqsədi ilə başlanan bu kimi
hərəkatın özü, daha artıq və yeni-yeni təfriqələrin yaranmasına səbəb
olur.
Ən
mühüm sələfi cərəyanı əvvəlcə 7-ci əsrin axırlarında və 8-ci əsrin əvvəllərində,
sonralar isə 12-ci və 13-cü əsrlərdə meydana gəlmişdir.
7-ci
hicri əsrinin axırlarında başlanan cərəyan aydın şəkildə «Sələfiyyə» adı ilə
məşhurlaşmış, 12-ci və 13-cü əsrlərdə yaranan cərəyanlar isə başqa adlarla
tanınmışdır. Burada yalnız 7-ci əsrdə baş verən hadisələrə nəzər
salacağıq.
İbni
Teymiyyə sələfiyyə cərəyanının əsas bani və təsisçisi kimi tanınmışdır.
Təqiyuddin Əbul Əbbas Əhməd ibni Əbdül Həlim (İbni Teymiyyə adı ilə məşhurdur)
611-ci hicri ilində Dəməşq yaxınlığındakı Hərran şəhərində dünyaya gəlmiş və
728-ci ildə dünyadan köçmüşdür.
İbni
Teymiyyə 7 yaşında ikən, monqol-tatar qoşunları Hərran şəhərinə həmlə edib oranı
dağıtdı. Buna görə də o, ailəsi ilə birlikdə Dəməşqə köçdü. O, öz təhsilini də
Dəməşqdə başa vurmuşdu.
İbni
Teymiyyənin cavanlığı monqolların müxtəlif ölkələrə qoşun yeridərək müsəlman
şəhərlərini dağıdıb viran qoyması, hər yeri qarət edib qırğınlar törətməsi
dövrünə təsadüf edir. Nəql olunmuşdur ki, İbni Teymiyyənin özü monqolların
əleyhinə mübarizə aparmaq üçün ordu təşkil edilməsində və onlarla döyüşdə mühüm
rol oynamışdır. O dövrün ictimai-siyasi şəraiti İbni Teymiyyənin ruhiyyəsində
özünəməxsus tə’sir qoymuşdur. Belə ki, İslam cəmiyyətində hökm sürən qarışıqlıq
və hərc-mərcliklərin səbəbini, yadellilərin müsəlmanların müqəddəratına hakim
olmalarını onların arasındakı məzhəbi təfriqənin nəticəsi hesab etmişdi. Buna
görə də o, qərara almışdı ki, (öz nəzərinə görə) Peyğəmbər (s) və səhabələrin
dövründən sonra İslam dünyasında yaranan hər növ yenilik və inkişafla mübarizə
aparsın.
Bu
məqsədlə o, irfan, sufilik, fəlsəfə və kəlamla çox ciddi mübarizəyə başlamış,
sufilər, filosoflar, kəlam alimləri və müxtəlif firqələr tərəfindən
işıqlandırılan bütün bəhsləri bid’ət adı ilə rədd etmişdi. İbni Teymiyyə bu
bəhslərin hamısını Peyğəmbər (s) dinində xurafat və azğınlıq adlandırmış,
Qur’ana və Peyğəmbər (s) sünnəsinə qayıtmağı vacib hesab etmişdir.
Onun
bütün İslam məzhəbləri ilə ciddi mübarizə aparması əksər müsəlmanların,
alimlərin və din rəhbərlərinin kəskin qarşıdurmasına səbəb oldu; onunla müasir
olan alimlərin əksəriyyəti bu cərəyanın qarşısında ciddi mövqe tutdular. Çünki,
İslam alimlərinin əksəriyyətini bid’ətçi, onların qəbul edib tabe olduqları
əqidələri isə bid’ət adlandırmaq çox sadə qəbul ediləsi və göz yumulası bir iş
deyildi… Xüsusilə İbni Teymiyyə İslamın əvvəllərində mövcud olan rəftar və
adətlərinin çoxunu, başqa sözlə, onun da diqqət mərkəzində olan saleh sələflərin
əməllərini, o cümlədən, Peyğəmbərin (s) qəbrinin ziyarət etmək, O həzrətə
təvəssül etmək və s. bid’ət adlandırıldı (bu məsələ gələcək dərsdə
araşdırılacaqdır). Nəticədə isə İslam alimlərini, müxtəlif firqə və məzhəb
başçılarını bid’ətçi adlandırıb kafir hesab etdiyinə görə bir neçə dəfə müxtəlif
məntəqələrdə həbsə məhkum olundu. Bu cərəyanda ona yalnız bir qrup adam qoşuldu.
Onun ən məşhur şagirdi İbni Qəyyim Cövziyyə də onların arasında idi.
Bə’zi
kitablarda qeyd olunduğu kimi, onun dəfn mərasimində iki yüz min nəfərin iştirak
etməsinin şişirdilmiş rəqəm olmasını, o dövrdə islam ölklərindəki əhalinin
sayına nəzər yetirməklə başa düşmək olur. O dövrün alimlərinin demək olar ki,
hamısı onun barəsində mənfi nəzərə malik idilər ki, onlardan üçünün adını burada
qeyd edirik:
1.
Şeyx Səfiyəddin Hindi Urməvi (H.Q.715). O, Əş’əri məktəbinin kəlam
alimlərindən biri və öz dövründə Əş’əri məzhəbinin tanınmış şəxsiyyəti idi. O,
İbni Teymiyyənin əqidələri barədə apardığı uzun-uzadı mübahisələrdən sonra (bu
mübahisələrdə e’tirazlara və şübhələrə cavab verirdi) axırda belə demişdi: «Mən
səni bir sərçəyə bənzədirəm ki, tutmaq istəyəndə, bir budaqdan başqa bir budağa
qaçar». (Yəni, mübahisə mövzusunu tez-tez dəyişir və bir məsələ üzərində axıra
qədər dayanıb onu tamamlamaqdan imtina edir.)(Əbu Bəkr Dəməşqi «Təbəqatuş-şafeiyyə».)
2.
Hafiz Şəmsəddin Məhəmməd ibni Əhməd Zəhəbi (H.Q.748) O, İbni Teymiyyəyə
xitab edərək nəsihətamiz məktubda deyirdi: «...Xoş olsun o kəslərin halına ki,
onun öz eybləri onun başqalarında eyb axtarmaqdan saxlayar. Vay o kəsin halına
ki, camaatın eyblərini axtarmaq onu öz eybini görməkdən məhrum edər. Nə vaxta
qədər öz gözündə tiri görməyib özgələrin gözündə qıl axtaracaqsan?! Nə vaxta
qədər özünü, öz nəzərlərini və ifadələrini tə’rifləyib alimləri məzəmmət
edəcəksən; camaatın eyblərini araşdıracaqsan?! Halbuki Rəsuli-Əkrəm bu işi
qadağan edərək buyurmuşdur: «Öz ölülərinizi yaxşılıqdan başqa şeylə yad
etməyin.» Məgər sənin ardıcıllarının əksəriyyəti ağıldan kəm, avam, yalançı və
kütbeyin deyillərmi? Yəqin ki, sənin ölüm vaxtın yaxınlaşıb... Mən güman etmərəm
ki, sən hər hansı bir sözü və nəsihəti qəbul edəsən. Əksinə, bu bir vərəqin
cavabında bir neçə cild kitab yazmaq fikrinə düşəcəksən. Sənə ürək yandıran
mənim kimi bir dost sənin haqqında belə fikirləşirsə, onda gör düşmənlərin sənin
barəndə nə düşünür! Allaha and olsun, dostlarının arasında fasiq, yalançı,
ikiüzlü və cahil adamlar olduğu kimi, düşmənlərinin arasında da saleh, ağıllı və
fəzilətli şəxsiyyətlər vardır. Əlbəttə, məni aşkar şəkildə nifrin etməyindən,
xəlvətdə isə məktubumdan faydalanmağından razıyam...»(Şeyx Məhəmməd Kovsəri, «Təkmilətus-seyfis-səqil».)
3.
Hafiz Əli ibni Əbdül Kafi Səpki; (H.Q.756)
O,
İbni Teymiyyənin Peyğəmbəri-Əkrəmin (s) ziyarətinə səfər etməyin bid’ət olması
ilə əlaqədar yazdığı nəzəriyyəni rədd etmək üçün «Şifaus-siqam fi ziyarəti
xeyril-ənam əleyhissəlatu vəssəlam» adlı kitab yazmışdır. «Təbəqatuş-şafeiyyə»
kitabı bu əsəri yad etməklə, İbni Teymiyyəni bu işdə səhv edən və şeytani
vəsvəsələrə düçar olan bir şəxs kimi tanıtdırır. Çünki o, Peyğəmbərin (s)
ziyarətinə səfər etməyi inkar etmişdir....(Əbu Bəkr Dəməşqi «Təbəqatuş-şafeiyyə».)
Adları
qeyd olunanlardan başqa sair alimlər də İbni Teymiyyənin barəsində mənfi fikirdə
olmuşlar. O cümlədən: Şeyx Şəhabuddin Hələbi (H.Q.733), Qazil-Quzat Zəməlkani
(H.Q.733), Şeyx Sədruddin Mərhəl (H.Q.750), Şeyxulislam ibni Həcər Əsqəlani
(H.Q.852), Əbu Məhəmməd Yafe’i (H.Q.768), İbni Həcər Heysi (H.Q.973), Molla Əli
Tari Hənəfi (H.Q.1050).
*
* * * *
Qeyd
olunduğu kimi, İbni Teymiyyənin yaratdığı sələfiyyə cərəyanı onunla müasir olan
İslami şəxsiyyətlərin, eləcə də ondan sonrakı dövrlərdə yaşamış alimlərin
müxalifətçiliklərinə görə İslam dünyasında nəzərə çarpacaq müvəffəqiyyətlər əldə
edə bilmədi. Amma, 12-13-cü hicri əsrlərində İbni Teymiyyənin əqidə üsulları
İslam aləmində sair siyasi əqidəvi hərəkatların, o cümlədən vəhhabiyyət və
sənəviyyətin əsasına çevrildi. Gələn dərslərdə, vəhhabi firqəsini araşdırarkən
İbni Teymiyyənin ən ümdə fikri və əqidəvi nəzərləri işıqlandırılacaq.
1.
Nə üçün Sələfiyyə cərəyanı belə adlandırılıb?
2.
Dindəki islahatçılıq hərəkatları vəhdət və müvəffəqiyyət icad etmək məqsədi
daşımışdırmı?
3.
İbni Teymiyyənin tərcümeyi-halını qısa şəkildə bəyan edin.
4.
İbni Teymiyyə öz dövrünün alimləri ilə necə qarşılaşdı?
5.
İbni Teymiyyənin müasiri olan alimlərdən birinin onun barəsindəki nəzərlərini
söyləyin.
ON
DOQQUZUNCU DƏRS
1.
Vəhhabi firqəsi hansı firqəyə deyilir?
2.
Vəhhabi firqəsinin banisi kimdir?
3.
Bu firqə hansı əsas üzərində qurulmuşdur?
Vəhhabiyyət
firqəsinin banisi Məhəmməd ibni Əbdül Vəhhabdır. Bu firqənin adı onun atasının
adından, yə’ni «Əbdül Vəhhab» kəlməsindən götürülmüşdür. Məhəmməd ibni Əbdül
Vəhhab hicri tarixi ilə 1111-ci ildə Ərəbistanın Nəcd vilayətinin Üyeynə
şəhərində dünyaya gəlmiş və 1206-ci ildə, 96 yaşında dünyadan getmişdir.
Atası
Şeyx Əbdül Vəhhab öz dövrünün Hənbəli alimlərindən biri idi və Üyeynə şəhərində
qazi işləyirdi. O, camaatın çox hörmət bəslədiyi adamlardan biri idi. Məhəmməd
atasının yanında Hənbəli fiqhini öyrənmiş, Məkkə-Mədinə alimlərindən sair islami
elmləri, o cümlədən hədis, əqaid, təfsir elmlərini təhsil almağa başlamışdı. O,
Müsəyləmə, Səccah, Əsvəd Ənəsi, Tüleyhə Əsədi və s. kimi peyğəmbərçilik
iddiasında olan şəxslərin tarixini oxumağa daha çox maraq göstərirdi.
Cavanlığından camaatın dini əməlləri, əqidə və fikirlərinə qarşı şəkk-şübhə ilə
baxır, onların qarşısında çox mənfi bir mövqe tuturdu. İş o yerə çatmışdı ki, o,
camaatın əməllərindən çoxunu şirklə qarışıq hesab edirdi.(Əhməd Zeyni Dehlan «Xülasətul kəlam» kitabı».)
Şeyx
Məhəmmədin camaatın əməl və əqidələri ilə belə rəftar etməsi, hətta onunla atası
arasında mübahisə və çəkişməyə səbəb olmuşdu. Atası onu öz yanından qovmuş və
camaatı ondan çəkindirmişdi. Buna görə şeyx Məhəmməd atasının sağlığında öz
əqidə və fikirlərini istədiyi kimi aşkar edə bilməmişdi. Amma 1153-cü ildə atası
vəfat etdikdən sonra öz fikir və əqidələrini aşkar etməyə, camaatın dini
əməllərinin bir qismini inkar etməyə başladı. O dövrdə onun məskunlaşdığı
Hərimələ əhalisinin bir qrupu ona itaət etdi və o, tədricən məşhurlaşmağa
başladı. Sonra öz vətəni Üyeynəyə qayıtdı. Üyeynənin o dövrdəki valisi Osman
ibni Həmd onu çox hörmətlə qarşıladı və onu himayə edəcəyinə söz verdi. Amma o,
1160-cı ildə Ehsa şəhərinin əmiri onun barəsində Osmana yazdığı tənqidi
məktubdan sonra Üyeynədən qovuldu və Dər’iyyəyə yola düşdü. Dər’iyyənin o
dövrdəki əmiri Məhəmməd ibni Səud(Ərəbistanın hazırkı krallarının mənsub olduğu Səud sülaləsinin babası.) onu çox səmimiyyətlə qarşıladı və
onunla Nəcdin hakimiyyətini ələ alacaqları barədə əhd-peyman bağladılar. Sonra
Nəcdin bütün qəbilə rəislərinə və camaatına məktub yazaraq, onları öz məzhəbini
qəbul etməyə çağırdı və qəbul etməyəcəkləri surətdə onlarla müharibə edəcəyini
bildirdi. Bir qrup onun məzhəbini qəbul etdi, digər bir qrup isə ona e’tinasız
yanaşdı. Dər’iyyə camaatının köməyi ilə Nəcd və Ehsa camaatı ilə apardığı
müharibələrdən sonra Nəcd əyaləti bütövlükdə Səud ailəsinin ixtiyarına keçdi.
Bundan sonra vəhhabilər Ali-Səud əmirlərinin rəhbərliyi ilə (Məhəmməd ibni
Səuddan sonra oğlu Əbdül Əziz və ondan sonra Səud ibni Əbdül Əziz hakimiyyətə
çatmışdı) Hicazın sair məntəqələrini və şəhərlərini, o cümlədən Taif, Məkkə,
Mədinə və Cəddəni öz ixtiyarlarına keçirmək fikrinə düşdülər. Uzun sürən qanlı
müharibələrdən sonra nəhayət 1343-cü ildə Məkkə və 1344-cü ildə Cəddə işğal
edilməklə, bütün Hicaz məntəqəsi Ali Səudun ixtiyarına keçdi və Vəhhabiyyət bu
ölkənin rəsmi məzhəbi kimi tanındı.(Böyük Şafei alimi və Məhəmməd ibni Vəhhabın müasiri olan Əhməd Zeyni Dehlan. O, Məkkəni almaq üçün vəhhabilərin Şərif Ğalib ilə apardıqları müharibələrin sayının 50-dən artıq olduğunu qeyd edir.)
Vəhhabilər
həmin dövrdə və sonralar sair ölkələrə, o cümlədən Bəsrəyə, Nəcəfə, Kərbəlaya,
Suriyaya ardıcıl həmlələr etdilər.
Əvvəlki
dərsdə qeyd olunduğu kimi, vəhhabilərin ən mühüm ideoloji əsaslarını İbni
Teymiyyənin düşüncələri təşkil edir. Məhəmməd ibni Əbdül Vəhhab və onun şagirdi
İbni Qəyyim Coziyyə onun əqidə və fikirlərinin şiddətli tə’siri altına düşmüşdü.
İbni
Teymiyyənin Əhli-hədisin və Hənbəlilərin əndişəsindən qaynaqlanan, kəskin
şəkildə zahirə meyl edən nəzəriyyələri bir tərəfdən Allaha mə’rifət və İlahi
sifətlər barəsində büruz edərək, Allahın cismi olduğunu güman edən müşəbbihə və
həşəviyyə əndişəsinə yaxınlaşdı, digər tərəfdən də müsəlmanların rəftar və
əməllərinin çoxunu şirk adlandırıb rədd etdi. O cümlədən, ilahi övliyalara
təvəssül etmək, onlardan şəfaət diləmək, Allah övliyalarının və Peyğəmbəri (s)
ziyarət etmək, mə’sumların qəbirləri üzərində hərəm və hər hansı bir bina tikmək
və sairəni qeyd etmək olar. Həmin nəzəriyyə daha qabarıq şəkildə Məhəmməd ibni
Əbdül Vəhhabın və onun ardıcıllarının təfəkkürünün əsasını təşkil edirdi. O,
müsəlmanları şirk və küfrdə ittiham etməkdə o qədər həddini aşdı ki, hətta bütün
İslami ölkələri və hələ vəhhabilərin əlinə düşməyən Məkkə və Mədinəni belə
Darul-hərb və Darul-küfr (müharibə evi, küfr evi) adlandırdı. O, müsəlmanlarla
müharibə edib müqəddəs məkanları işğal etməyi cihad adı ilə vacib edirdi. Səud
ibni Əbdül Əziz də Məkkəyə həmlə edərkən Şərif Əbdül Müin Məkkə camaatı üçün
ondan aman istədikdən sonra, Məkkə camaatına xitabən belə yazdı: «Bismihi-taala.
Səud ibni Əbdül Əzizdən bütün Məkkə əhalisinə, alimlərə, böyük şəxsiyyətlərə,
sultanın qazisinə. Əssəlamu əla mənittəbəl huda. Əmma bə’d. Siz Allah evinin
qonşuları və Onun hərəminin sakinlərisiniz. Allahın əmniyyəti ilə amanda olun.
Mən sizi Allahın və Onun Peyğəmbərinin dininə də’vət edirəm».
Belə
isə siz Allahın fərmanı müqabilində və müsəlmanların rəisi Səud ibni Əbdül
Əzizin fərmanındasınız. Sizin hakiminiz Əbdül Müin ibni Müsaiddir. Onun
əmrlərini eşidin, nə qədər ki, Allahın fərmanına itaət edirsiniz, onun
fərmanında olun. Vəssəlam.»
Mülahizə
etdiyiniz kimi, əvvəlcə «Əssəlamu ələykum» sözü əvəzinə, «Əssəlamu əla
mən’ittəbəl huda» qeyd olunur və bu da onu göstərir ki, o, müraciət etdiyi
şəxsləri müsəlman hesab etmir. Çünki, Peyğməbər (s) bu cür salamı kafirlərə
xitabən işlədərdi. Halbuki, müsəlmanlar barəsində İslami qayda-qanunlara uyğun
olaraq, «Əssəlamu ələykum və rəhmətullah» deyilir. Daha sonra kitab əhlinə xitab
olunan bir ayəyə istinad edir.
MƏHƏMMƏD İBNİ ƏBDÜL
VƏHHABIN MÜXALİFLƏRİ
Şeyx
Məhəmmədin əqidə və məfkurələrinin yayıldığı və vəhhabi firqəsinin tə’sis
olunduğu vaxtdan indiyə qədər, İslam alimləri arasında onun əndişələrinin
əleyhinə geniş müxalifət dalğaları yaranmışdır.
Şafei
firqəsinin böyük müftisi Əhməd Zeyni Dehlanın (Məhəmməd ibni Əbdül Vəhhabın
müasiri idi) yazdığı kimi, Məhəmməd ibni Əbdül Vəhhabın müxalifləri ilk növbədə
onun atası, qardaşı Süleyman, eləcə də öz ustadı idi.
O,
yazır: «Şeyx Məhəmmədin atası və qardaşı (Süleyman) hər ikisi öz dövrünün böyük
alimlərindən və Şeyx Məhəmmədin ustadlarından idi. Onun bir sıra ifratçı
əqidələri ilə tanış olduqdan sonra camaatın onunla əlaqə saxlamasına mane
oldular.
O,
daha sonra yazır: «Məhəmməd ibni Əbdül Vəhhabın qardaşı Şeyx Süleyman Mədinədə
onunla birlikdə təhsil almış və daha sonra onunla birlikdə Nəcdə qayıtmışdı.
Amma bir az sonra qardaşının ifratçı nəzəriyyələrinin qorxusundan Mədinəyə
qayıtdı, orada «Əssəvaiqul-ilahiyyət fi rəddil-vəhhabiyyət» kitabını yazaraq,
Nəcddə öz qardaşına göndərdi. Bu kitabda o, qardaşına xitabən belə yazmışdı: «Bu
məsələlər (müsəlmanların Şeyx Məhəmmədin tərəfindən şirk və küfr adlandırılan
əməlləri) Əhməd ibni Hənbəldən qabaq və İslam rəhbərlərinin dövründə də mövcud
idi. Bə’ziləri onları inkar edirdilər, lakin islam rəhbərlərinin heç birindən bu
əməllərə mürtəkib olanları kafir və mürtəd hesab edərək, onlara qarşı cihad
hökmü verilməsi, yaxud müsəlman ölkələrinin sənin dediyin kimi, «Darul-küfr»,
«Darul-şirk» ölkəsi adlandırılması eşidilməmiş və ya rəvayət olunmamışdır.
Həmçinin
dörd məzhəb imamlarının dövründən keçən 800 il müddət ərzində İslam alimlərinin
heç birindən bu kimi məsələlərin küfr hesab edilməsi eşidilməmişdir. Allaha and
olsun, sənin sözündən belə çıxır ki, Əhməd ibni Hənbəlin zamanından sonra
Peyğəmbər (s) ümmətinin hamısı, istər alimlər, istər əmirlər, istərsə də
ümumxalq kütləsi kafir və mürtəddirlər.
İnna
lillah və inna iləyhi raciun...! Sənin dediyin «Məndən qabaq heç kəs İslam
dinini tanımamışdır» sözünə vay olsun!»(Əssəvaiqul ilahiyyə» kitabı.)
Şeyx
Məhəmmədin müasirləri olan və onun əleyhinə kitab və risalə yazan digər
alimlərin adını aşağıda qeyd edirik:
*Şeyx
Məhəmməd ibni Süleyman Kürdi; O, Mədinədə Şeyx Məhəmmədin ustadı idi və Şeyx
Süleymanın kitabına əlavələr edərək, Şeyx Məhəmmədin əqidələrini rədd edən bir
məqalə yazmışdı.
*Əbdüllah
ibni Əbdüllətif Şafei; O, da Şeyx Məhmmədin ustadlarından idi və «Təcridu
seyfil-cihad li muddil-ictihad» adlı kitabını onun əqidələrini rədd etmək üçün
yazmışdır.
*Əfifuddin
Əbdüllah ibni Davud Hənbəli; O, «Əssəvaiqu vərrəud» adlı kitabını bu barədə
yazmış və Bəsrə, Hələb, Bağdad, Ehsa şəhərlərin və sair yerlərin alimləri ona
əlavələr etmişlər.
*Şeyx
Əbdüllah ibni İbrahim Taifi; O, «Təhrizul-əğbiya ələl-istiğasəti bil-ənbiyai
vəl-övliya» adlı kitabını yazmışdır.
*Şeyx
Tahir Hənəfi; O, «Əl-intisaru lil-övliyail-əbrar» kitabının
müəllifidir.
*Şeyx
Əta Məkki; O, «Əs-sarimul hindi fi ünüqin-nəcdi» kitabının
müəllifidir.
*Şeyx
Əta Əl-Kəsim və Dəməşqi. O, «Əl-əqvalul mərziyyətu fir-rəddi
ələl-vəhhabiyyəti» kitabının müəllifidir.
Qeyd
etmək lazımdır ki, Məkkə alimlərindən olan Əbu Hamid ibni Mərzuq «Ət-təvəssulu
ilən-nəbiyyi və cəhalətul-vəhabbiyyin» kitabında Məhəmməd ibni Vəhhaba xitab
edərək, onun əqidələri ilə müxalifətçilik edən müasir alimlərdən 40 nəfərin
adını qeyd etmişdir. Yuxarıda qeyd olunanlar 40 kitabdan yalnız bir neçəsi idi.
Gələn dərslərdə vəhhabilərin əqidə əsasları və onların əməlləri ilə tanış
olacağıq.
1.
Vəhhabiyyət firqəsinin banisinin tərcümeyi-halını xülasə şəkildə yazın.
2.
Vəhhabilər Hicaza necə hakim oldular?
3.
Vəhhabi təfəkkürünün əsası nədir?
4.
Vəhhabilər müsəlmanların hansı əməllərini şirk hesab edirlər?
5.
Məhəmməd ibni Əbdül Vəhhabın əqidələri ilə müxalifət edən ən mühüm
şəxsiyyətlərin adını qeyd edin. |